2017年08月05日

審神者になる

 こんにちは。この冊子を手にするのは、すでに梅雨も明けた頃でしょうか?あっという間に夏到来ですね。

 さて最近、私事ですが夫と喧嘩をしました。というか、私の方が一方的にキレてしまったのです・・・。私が嫌だなと思うことが、相手が優先させたいことだったので、お互いなかなか譲れません。私が折れること=OKを出すという形になってしまうので、そこもなかなか厄介です。夫はカウンセラーとしても聴き慣れていて、冷静に聴いてくれました。しかしそれがまたイラっとする(苦笑)、まさに負のスパイラルです。
 たいてい話し合えば翌日には仲直りしているのですが、今回は私の中で流せないものがあり、グルグルと思いが重くなってゆきます。

 翌日もうなだれる私。このままじゃいけないし、身も心もしんどくなる一方です。かと言ってOKを出す気持ちにもならず。困った私は一方でどこかにこのことの意味があるのではないかと思いながら、答えはないものか探しているとぽつんぽつんとヒントがやってきました。
 私は、横田先生から頂いた言葉で心に残ったキーワードを携帯にメモさせて頂いているのですが、お昼休み中に昔のものから見返していました。すると、自分で抑えられないような思いを持ってしまうと相談させて頂いた時のことが書いてありました。
 この思いは自分の思いというよりは、誰かの思いなのではないかと思うことがあるのです・・・と先生にご相談すると「まさにそうですよ、そして、そのことに気づくことが審神者に繋がるのです」とおっしゃってくださった時のことが書かれていました。

 私の祖母は離婚しているのですが、その理由は誰も教えてもらってはいません。しかし、きっと別れる際にこんなこんな思いを誰かがしていたのではないのかなという気がしてきたのです。もしかしたら、もっと前の代からのエネルギーかも知れませんが、そのエネルギーが解消して欲しいと言っているのだろうなと思いました。
 さて、それに気付いた私。ここからどうするべきか・・・。同じことを繰り返してこの集合無意識という火に油を注ぐのか、この思いを宇宙エネルギーへと昇華させてゆくのか・・・。それが今回の出来事の私への課題なのかな・・・そう思いました。


 また、友達に心理学の講座をして欲しいと頼まれ、学んでいた時の心理学のノートや先生のブログを見返していると「母子一体感」と「離別感」について書いてありました。家族や親しい人には持ってしまいがちな「相手も私と同じことを思ってくれているはず、だから私の気持ちを分かってくれて当然だろう」という思いが知らず知らずのうちに強くなっていたのだと気付いたのです。
 他にも、テレビで一〇〇分で名著という番組の中に『維摩教』の本が紹介されていました。仏教にそんなに造詣が深くない私が意外に面白いと思ってしまったもので、夫共々二人でハマッていました。
 別名『不可思議解脱教』。うーん、マニアック。中でも「不二法門(相反する様に見えるものもが、実は別々に存在するものではない)」が深く心に残りました。「全ては繋がっているのだ!」と思った途端、だったら相手と自分を分けることも意味がないような気がしてイライラすることが少しバカらしくなってきました。
 今回のことで、思いや感情は自分発信のようでそうではない部分もあること、嫌だと思う気持ちを持っている自分に気付き、そこから離れること、そして自分と同じように相手の気持ちも大切にしたい自分もいることが、私のその時に出した答えになりました。自分の感情に対して粘って良かったとも思いました。

 もしかしたら、私たちは普段から自分で考えているように思っていても、集合無意識から上がってくるエネルギーを多分に受けているのではないかと思います。誰かのどこかで持っていたエネルギーが回り回って出口を見つける。そこで蓋をしたり火に油を注ぐのか、昇華させるのか。生きているということは、なかなか責任重大だなと思いました。しかし一人では昇華させる方法が思いつかなくても、アンテナを張ることで仲間や経験、本などからヒントを引き寄せることが出来るのだと思います。
 もうすぐ沖縄に行くことになりますが、この経験を糧に仲良く旅行に行けること間違いなし!?だと思っていますし、六月に入って本当に毎日変化と気付きが多い気がします。


 ・・・とここで終わろうと思ったのですが、まだ続きがありました。九月までだと思っていたアルバイトなのですが、今月いっぱいでと今朝社長から言われて判明しました。ちなみに、言われたのは六月三十日です・・・。やはり、人生はドラマよりドラマですね(笑)。神様から貰ったお休みをどう過ごそうか、楽しみながら考えてゆきたいと思います。読んで頂きありがとうございました。

(30代女性)
posted by 不思議の会ブログ at 09:00| Comment(0) | TrackBack(0) | 体験記